✍️ بقلم الباحث: د. رامي عيسى (السيد حيدر الموسوي) ❖

📑 فهرس المحتويات

رؤية المدارس الإسلامية في قضايا الغيب والآخرة: دراسة مقارنة

لماذا هذا البحث؟

في رحلتي البحثية عبر كتب التراث الإسلامي، كثيراً ما واجهت نصوصاً تُفهم بمعزل عن سياقاتها، وأخرى تُسحب من إطارها التاريخي فتتحول إلى ساحة للجدل بدل أن تكون مادة للفهم. هذا المقال ليس دعوة للهجوم على أحد، بل هو محاولة حقيقية لاستقراء النصوص من مظانّها الأصلية، لنرى معاً كيف تتشكل الرؤية الغيبية في أدبيات المدرسة الإمامية مقارنة بالمشهور عند جمهور المسلمين.

أكتب هذا بعد سنوات من تقليب صفحات الكتب، بدءاً من أصول الكافي ومروراً ببحار الأنوار ووسائل الشيعة، وانتهاءً بشروح المعاصرين. ما دفعني للكتابة هو سؤال ظل يلح عليّ: كيف يمكن للقارئ غير المتخصص أن يبني تصوراً واضحاً عن الفروقات العقدية إن لم نقدم له النصوص من منابعها؟

من رحمة الله عز وجل بعباده أن جعل أمر الدنيا والآخرة بيده هو سبحانه وتعالى فقال: {فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولَى} النجم: 25، وقال تعالى: {وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى} الليل: 13، وبين أن تلك نعمة منه عز وجل يستحق الحمد عليها فقال تعالى: {وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا} الإسراء: 111.

هذا ما يدين به أهل السنة والجماعة ويعتقدونه في حق الله سبحانه وتعالى، وهو ما تؤكده جملة من المصادر التاريخية والعقدية التي توثّق إجماع الصحابة والتابعين على هذا الأصل. ومن أبرز الشخصيات التي كان لها أثر واضح في ترسيخ هذا المفهوم عمر بن الخطاب المعروف بلقب الفاروق، والذي يمكن الاطلاع على تفاصيل سيرته في سياق تحليل الفاروق، وكذلك الخليفة عثمان بن عفان الذي امتد أثره في حفظ النص القرآني وجمع الأمة.

في المقابل، تقدم المدرسة الإمامية رؤية تختلف في بعض تفاصيلها حول ما يتعلق بحساب الخلائق في الآخرة، ويمكن استقراؤها من خلال المصادر التراثية المعتمدة لديها. وقد قضيت وقتاً ليس بالقصير في تتبع هذه النصوص في مظانها، متجنباً الاجتزاء أو الإسقاط، لأن الأمانة البحثية تقتضي أن ننقل القول كما هو، ثم نترك مساحة للقارئ ليتأمل ويقارن.

أولاً: مكانة الأئمة في التصور العقدي الشيعي المرتبط بالآخرة

يرد في كتب الحديث الإمامية ما يشير إلى تصور خاص حول التصرف في أمر الآخرة. فقد جاء في أصول الكافي: "الآخرة للإمام يضعها حيث يشاء، ويدفعها إلى من يشاء جائز له ذلك من الله". الكافي (409/1).

وهذا النص، حين نضعه تحت المجهر، يثير تساؤلاً حول طبيعة التفويض: هل يُفهم على أنه استقلال بالتصرف، أم أنه نوع من الوساطة بإذن الله؟ في كتاب الاعتقادات للصدوق نجد ما يزيد الصورة وضوحاً: "ويجب أن يعتقد أنه لولاهم [أي: لولا الأئمة] لما خلق الله سبحانه السماء والأرض، ولا الجنة ولا النار، ولا آدم ولا حواء، ولا الملائكة، ولا شيئاً مما خلق". الاعتقادات (106).

ويروى عن شيخهم الطوسي، عن أبي بصير، عن أبي عبد الله أنه قال: "إن الله تعالى أمهر فاطمة ربع الدنيا، فربعها لها، وأمهرها الجنة والنار، تدخل أعداءها النار وتدخل أولياءها الجنة". المعالم الزلفى (350).

هذه الرواية تحديداً توقف عندها كثير من الباحثين، لأنها تنقل النقاش من دائرة "الشفاعة" إلى دائرة "التصرف المباشر". وتشكل هذه النصوص مادة خصبة للبحث حول مفهوم الوساطة الروحية، خاصة عند مقارنتها بوقائع مثل خطبة الغدير (الجزء الأول) والجزء الثاني منها، والتي يرى الشيعة أنها أسست لولاية علي بن أبي طالب. لاحظت أثناء البحث أن هذه النصوص تُقرأ في الأوساط الإمامية ضمن إطار "الولاية التكوينية" التي لا تعني الاستقلال عن الله، بل هي تجلٍّ لإذنه ومشيئته – على الأقل هذا ما يصرح به شرّاح هذه النصوص.

ثانياً: حضور الأئمة عند الموت لتثبيت المؤمنين

إذا كان الحساب في الدنيا والآخرة للأئمة وفق الرؤية الشيعية، فلهم الحضور عند الموت؛ لتثبيت من شاؤوا والتشديد على من شاؤوا. وهذا الاعتقاد ليس ترفاً فكرياً، بل هو من أصول الاعتقاد الواجب على كل شيعي الإيمان بها، وإلا فهو ليس شيعياً – كما تنص المصادر المعتمدة.

قال المجلسي: "يجب الإقرار بحضور النبي والأئمة الاثني عشر صلوات الله عليهم عند موت الأبرار والفجار والمؤمنين والكفار، فينفعون المؤمنين بشفاعتهم في تسهيل غمرات الموت وسكراته عليهم، ويشددون على المنافقين ومبغضي أهل البيت صلوات الله عليهم، ولا يجوز التفكر في كيفية ذلك إنهم يحضرون كذا في الأجسام الأصلية أو المثالية أو بغير ذلك". الاعتقادات (93).

اللافت هنا أن المجلسي يغلق باب التساؤل عن "الكيفية"، وهذا منهج متكرر في الأدبيات العقدية عند كثير من المدارس الإسلامية حين يتعلق الأمر بالغيبيات. ويتقاطع هذا الموضوع مع جدل تاريخي حول شخصيات أسهمت في تشكيل المشهد الإسلامي المبكر مثل معاوية بن أبي سفيان وموقف أم المؤمنين عائشة من الأحداث. هذه الشخصيات، بغض النظر عن الموقف المذهبي منها، تمثل علامات فارقة في تاريخ الأمة، وفهم دورها يساعد على وضع هذه النصوص في إطارها التاريخي الصحيح.

ثالثاً: كيف يأمن الشيعي من عذاب القبر وفق مصادره؟

من المسائل التي لفتت نظري أثناء البحث: ربط الأمان من عذاب القبر بممارسة حسية ملموسة، هي وضع شيء من تراب كربلاء مع الميت. ليس هذا مجرد استحباب عابر، بل هو باب مستقل في كتب الفقه الإمامي. ولقد عقد الحر العاملي لهذا باباً بعنوان: "باب استحباب وضع التربة الحسينية مع الميت في الحنوط والكفن وفي القبر". وسائل الشيعة (742/2).

ثم جاءت الرواية ببيان سبب ذلك، بقولهم: "ويجعل معه شيء من تربة الحسين؛ فقد روي أنها أمان". مستدرك الوسائل (106/1).

ما يستوقف الباحث هنا هو تحول "التربة" من كونها رمزاً لحدث تاريخي إلى كونها عنصراً فاعلاً في المشهد الغيبي. هذا الانتقال من "التذكرة" إلى "الأمان" يمثل سمة مميزة للتقوى الشيعية، ويظهر بوضوح كيف يتداخل التاريخ مع العقيدة في الوجدان الإمامي.

رابعاً: ما أول ما يُسأل عنه المرء في قبره؟

هنا نصل إلى إحدى أبرز نقاط التمايز بين المدرستين. جماهير المسلمين تتوارث أن أول ما يُسأل عنه العبد في قبره: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟ أما في المصادر الإمامية فنجد اتجاهاً آخر.

ففي بحار الأنوار: "أول ما يسأل عنه العبد حبنا أهل البيت". بحار الأنوار (79/27). والملائكة تسأل الميت عن "من يعتقده من الأئمة واحداً بعد واحد، فإن لم يُجب عن واحد منهم يضربانه بعمود من نار يمتلئ قبره ناراً إلى يوم القيامة" الاعتقادات للمجلسي (ص 95). وأما من أجاب عن أسئلتهم فإنه يكون في رغد العيش إلى يوم القيامة الإسلام عقيدة ودستور (ص 77).

هذا التقديم لـ "حب أهل البيت" على سؤال الرب والدين يعكس تحولاً جوهرياً في أولويات الإيمان كما تبلورت في الفكر الإمامي. وليس هذا تقويلاً أو تحريفاً، بل هو نص من كتبهم المعتمدة، يُقرأ ويُدرس في حوزاتهم. ويلمس الباحث في هذه التفاصيل امتداداً لخلاف قديم حول مكانة الشيخين أبي بكر وعمر وما يرتبط بهما من روايات عن طبيعة العلاقة بين علي وعمر، كما يناقشها تحليل موقف علي من عمر.

خامساً: صفة حشر الخلائق عند الشيعة

يؤمن الشيعة بالحشر، لكنه – وفق رواياتهم – حشر يليق بهم، ويناسب معتقداتهم. ففي أخبارهم أن حشر الناس يوم القيامة لا يشمل الجميع كما هو اعتقاد المسلمين، بل هناك فئة لا يشملها الحشر، ولا تتعرض لهول ذلك اليوم، ولا تقف ذلك الموقف العظيم، ولا تمر على الصراط بل ينتقلون من قبورهم إلى الجنة بلا وسائط. أولئك هم أهل مدينة "قم".

تقول أخبارهم: "إن أهل مدينة قم يحاسبون في حفرهم ويحشرون من حفرهم إلى الجنة". بحار الأنوار (218/60). وقد خص أحد شيوخهم المعاصرين عدداً من أبواب الجنة بقم، فذكر عن الرضا أنه قال: "للجنة ثمانية أبواب، فثلاثة منها لأهل قم...". أحسن الوديعة (ص 313).

أثناء البحث، تساءلت كثيراً: لماذا "قم" تحديداً؟ يبدو أن للمدينة مكانة خاصة في الجغرافيا العقدية الشيعية، فهي المركز العلمي الذي خرج منه كبار الفقهاء والمحدثين. وهذا يذكرنا بأن "المكان" في العقل الديني ليس مجرد حيز جغرافي، بل هو حامل لمعانٍ روحية قد تصل به إلى درجة "الاستثناء" من القواعد العامة.

سادساً: إلى من يكون أمر الحساب والصراط والميزان والجنة والنار؟

وفي سياق متصل، تنسب بعض الروايات الإمامية أمور الحساب، والصراط والميزان، والجنة والنار إلى الأئمة. فقال أبو عبد الله: "إلينا الصراط، وإلينا الميزان، وإلينا حساب شيعتنا". رجال الكشي (ص 337). وعد الحر العاملي من أصول الأئمة، الإيمان بأن حساب جميع الخلق يوم القيامة إلى الأئمة. الفصول المهمة في أصول الأئمة (ص 171).

هذه النصوص تضعنا أمام سؤال مركزي: كيف يمكن الجمع بينها وبين أصل التوحيد في الحساب؟ الذين تصدوا لشرح هذه الروايات من علماء الإمامية قدموا إجابات مختلفة، يغلب عليها التوجيه نحو "الوساطة" و"الإذن الإلهي"، لكن النص في ظاهره يبقى قوياً وصريحاً.

ويبقى السؤال مفتوحاً، مع الإشارة إلى أن جذور هذه المقولات تظل مرتبطة برؤية كونية تبتدئ من قصة أبي البشر آدم عليه السلام ودور النبوة في الهداية. ولعل العودة إلى المصادر الأصلية تمنح القارئ فهماً أوسع لحدود هذه الفروقات وتفسيراتها، بعيداً عن الأحكام المسبقة أو الاجتزاء.

خاتمة: البحث في النصوص مسؤولية وأمانة

بعد هذه الجولة في متون الروايات، أود أن أؤكد أن هذا الجمع للنصوص لا يعني إنكار حق الاجتهاد، ولا الطعن في إيمان أي مذهب. أنا هنا باحث يقلب الصفحات وينقل ما وجده، تاركاً للقارئ مساحة للتأمل والمقارنة. الاختلاف في التفاصيل العقدية أمر طبيعي في تراث يمتد لأكثر من ألف عام، والمشكلة ليست في الاختلاف نفسه، بل في تغييبه أو التعتيم عليه، أو في استغلاله للتحريض والتبديع.

أدعو كل قارئ أن يعود إلى المصادر الأصلية بنفسه – وقد وفرت روابطها – وألا يكتفي بما يُنقل هنا أو هناك. النصوص موجودة، ومتاحة، وقراءتها في سياقاتها هي السبيل الوحيد لتكوين قناعة حقيقية، بعيداً عن ضجيج الجدل المذهبي.